Несмотря на популярность подобного объяснения, оно, пожалуй, выглядит заумным и подразумевает слишком много сомнительных действий. Не существует манускриптов, в тексте которых содержались бы оба чтения (то есть исправление на полях или в тексте стиха 8, где ему полагается быть, нарядус оригинальным текстом стиха 9). Более того, если переписчик решил, что эта пометка — исправление на полях, почему он нашел ее на полях рядом со стихом 8, а не со стихом 9? И наконец, если переписчик, сделавший пометку, имел в виду Первое послание к Коринфянам, почему он написал не «кроме Бога» (EKTOS THEOU — выражение, которое действительно есть в 1 Кор), а «отдельно от Бога» (CHORIS THEOU — выражение, которого нет в 1 Кор)?
Итак, чрезвычайно трудно объяснить появление фразы «отдельно от Бога», если оригинальным чтением Евр 2:9 является выражение «по благодати Божией». И все‑таки если от переписчика едва ли можно ожидать слов о том, что Христос умер «отдельно от Бога», есть все причины полагать, что именно это написал автор Послания к Евреям. Ибо более редкое чтение в большей мере соответствует тексту послания с богословской точки зрения («собственные вероятности»). Во всем этом послании слово «благодать» (CHARIS) нигде не относится к смерти Иисуса или к преимуществам спасения, достигнутого в результате ее. Но оно неразрывно связано с даром спасения, который ещепредстоит обрести верующим по милости Божьей (см. особенно Евр 4:16; также 10:29; 12:15; 13:25). Безусловно, исторически на христиан оказали большее влияние другие авторы Нового Завета, особенно Павел, который считал распятие Иисуса на кресте наивысшим проявлением Божьей благодати. Но в Послании к Евреям этот термин не употреблялся таким образом, даже если переписчики не замечали этого и считали автором Павла.
Вместе с тем заявление о том, что Иисус умер «отдельно от Бога» — загадочное, если рассматривать его в отрыве от текста, — обретает притягательный смысл, если воспринимать его в более широком литературном контексте Послания к Евреям. Хотя автор ни разу не упоминает о смерти Иисуса как о проявлении Божественной «благодати», он неоднократно подчеркивает, что Иисус умер абсолютно человеческой, постыдной смертью, полностью отрезанный от сферы, из которой прибыл — от сферы Бога; в результате его жертва была принята как полное искупление греха. Более того, Бог не вмешивается, когда Иисус терпит муки, и ничем не облегчает его боль. Например, в Евр 5:7 говорится о том, как Иисус перед смертью с сильным воплем и слезами приносит молитвы и моления Богу. В 12:2 сказано, что он вынес «посрамление» смерти не потому, что его поддерживал Бог, а потому, что надеялся на поддержку. На протяжении всего послания повторяются упоминания о человеческой боли и смерти Христа, во всех отношениях подобных боли и смерти других человеческих существ. Его агония не была облегчена особой милостью.
Однако большее значение имеет основная тема непосредственного контекста Евр 2:9, где подчеркивается, что Христос унизился пред ангелами, чтобы обрести плоть и кровь, испытать людские страдания и умереть человеческой смертью. Разумеется, было известно, что его смерть принесет спасение, но в этом отрывке не говорится ни слова о благодати Божьей, проявляющейся в искупительном труде Христа. Вместо этого в тексте основное внимание уделено христологии, сошествию Христа в бренный мир страданий и смерти. Иисус испытывает муки, будучи настоящим человеком, лишенным какой бы то ни было поддержки, на которую мог претендовать, обладая Божественной природой. Труд, начавшийся с сошествия, он завершил смертью, которой следовало произойти «отдельно от Бога».
Каким образом чтение «отдельно от Бога», которое едва ли можно объяснить как изменение, внесенное переписчиком, соответствует лингвистическим предпочтениям, слогу и богословским идеям Послания к Евреям, в то время как альтернативное чтение, «по благодати Божией», которое не вызвало бы у переписчиков никаких затруднений, не соответствует тому, что и как послание говорит о смерти Христа? По — видимому, первоначально текст Евр 2:9 гласил, что Иисус умер «отдельно от Бога» — покинутый, каким он изображен в Страстях Господних, в Евангелии от Марка.
Заключение
В каждом из трех рассмотренных случаев имеется значимый вариант текста, который играет существенную роль в толковании конкретного отрывка. Знать, что выражал Иисус — сострадание или гнев в Мк 1:41, вел ли он себя спокойно и сдержанно или терзался в Лк 22:43–44, умер ли по благодати Божьей или «отдельно от Бога» в Евр 2:9, действительно необходимо. Можно обратиться и к другим отрывкам, чтобы понять, насколько важно знать истинные слова автора, если мы хотим истолковать смысл его текста.
Но изучение текстуальной традиции Нового Завета не исчерпывается определением того, что именно написал автор. Возникает также вопрос, почемуизменениям подверглись те или иные слова, как эти изменения повлияли на смысл текста. Исправление Священного Писания в раннехристианской церкви — предмет следующих двух глав, в которых я постараюсь показать, как переписчики, недовольные смыслом текстов Нового Завета, меняли их слова, чтобы в итоге эти тексты поддерживали ортодоксальное христианство и приобретали более выраженную направленность против еретиков, женщин, иудеев и язычников.
6. Богословские причины изменений текста
Текстология занимается не только выявлением оригинального текста. Она также изучает то, как этот текст видоизменялся со временем — и по недосмотру переписчиков, и ввиду преднамеренных исправлений. Преднамеренные изменения имеют особое значение не потому, что помогают нам понять мысль автора, а потому, что на их примере видно, как переписчики толковали слова авторов. Зная, как переписчики меняли тексты, мы можем догадаться, каким моментам в них переписчики придавали наибольшую важность, и в итоге больше узнать об истории текстов, которые писали и переписывали на протяжении веков.
Основной тезис этой главы гласит: иногда тексты Нового Завета изменяли по богословским причинам. Это происходило каждый раз, когда переписчики, работающие над текстом, старались придать ему желаемый смысл; иногда к этому приводили богословские споры, вспыхивающие во времена переписчиков. Чтобы лучше разбираться в сути подобных изменений, необходимо иметь представление о первых веках христианства — периоде, когда в Писание было внесено наибольшее количество изменений, что произошло еще до появления «профессиональных» переписчиков.
Богословский контекст рукописного распространения текстов
Нам многое известно о христианстве II‑III веков — например, о периоде между завершением работы над книгами Нового Завета и обращением в новую веру римского императора Константина, после чего, как мы уже видели, изменилось буквально все[108]. Эти два столетия были особенно богаты проявлениями богословского разнообразия в среде ранних христиан. В сущности, богословие было настолько разнообразным, что некоторые секты, именующие себя христианскими, придерживались верований и обычаев, которые большинство современных христиан ни в коем случае не сочли бы христианскими[109].
В II‑III веках существовали, разумеется, и христиане, которые верили только в одного Бога, Творца всего сущего. Однако были и другие, также называвшие себя христианами, которые утверждали, что есть два разных Бога: один из Ветхого Завета (Бог гнева), другой из Нового (Бог любви и милосердия). Их считали не просто двумя разными ипостасями одного и того же Бога, а двумя разными божествами. Поразительно, но секты, верившие в это — в том числе последователи уже знакомого нам Маркиона, — утверждали, что придерживаются истинных учений Иисуса и его апостолов. Другие группы, например, христиане — гностики, считали, что богов не два, а двенадцать. Еще одни поклонялись тридцати, а некоторые были убеждены, что богов 365. И все эти секты называли себя христианскими и настаивали на истинности своих взглядов, которые проповедовали Иисус и его последователи.